La Thaïlande : la religion

Siddhārtha Gautama est devenu un rebelle. Fils d’un riche roi, choyé dans sa tour d’ivoire, il est à l’abris des vicissitudes du monde. Mais à 29 ans, le gosse de riche sort de son palais et découvre la misère de ses contemporains et la souffrance des Hommes.

Il connait alors la souffrance de son peuple et ne s’y résout pas. Il n’eut alors plus de cesse que de trouver comment apaiser les souffrances des Hommes.

Il se rebella contre sa condition. Il renia son titre, son rang, sa femme et parti de part le monde trouver la Vérité, celle qui libèrera le Monde de ses souffrances. Il suivra les enseignements de multiples gourus et brahmanes. Il pratiquera l’ascèse. Il failli mourir durant son jeûne et compris qu’il se trompait de route. Il décida donc de changer de chemin. Ce parcours dura 6 ans à l’issu des quelles Siddhartha Gautama s’assied alors sous un Ficus et fit le vœu de ne pas bouger de cette place avant d’avoir atteint la Vérité.

Selon la légende, c’est durant cette longue méditation qu’il vainquit Mâra, le démon de la mort et qu’il atteint l’Éveil. Il devient alors le Bouddha (l’Éveillé). Et ce serait le Nâga, serpent mythique, qui lui conseilla de répandre sa révélation à la surface de la Terre.

Pendant les quarante-cinq années restantes de sa vie, il voyage en enseignant sa pratique en matière de méditation à une grande variété de personnes, allant des nobles aux balayeurs des rues, et sans oublier les disciples des philosophies et religions. Il fonde la communauté des moines et des nonnes bouddhistes (le saṅgha) pour perpétuer ses enseignements après sa disparition.

L’éveil permet à l’homme d’entrer dans le nirvāṇa, puis d’atteindre à sa mort le parinirvāna, l’extinction complète. Le cycle karmique est donc brisé à jamais. C’est la fin du Samsara.

Pour les theravādins, comme le sont la majorité des Thaïs, l’éveil est la compréhension parfaite et la réalisation des quatre vérités :

1. La souffrance : toute vie implique la souffrance et l’insatisfaction ;
2. l’origine de la souffrance : elle repose dans le désir et les attachements ;
3. la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
4. le chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie médiane, qui suit le noble sentier octuple. C’est à dire la pratique de la discipline, de la concentration et de la sagesse.

En fait, dès les premiers siècles du bouddhisme, celui-ci s’implante dans la partie occidentale de la péninsule indochinoise chassant petit à petit le brahmanisme, alors religion dominante, ainsi que toute influence indienne. On observe toutefois au cours de l’Histoire des reflux du bouddhisme theravāda au profit du Shivaisme ou du bouddhisme mahāyāna (Grand Véhicule). Mais ces dernières influences n’eurent que peu de prise sur les populations thaïs.

A l’heure actuelle, la religion est très insérée dans la vie sociale thaï et en devient indissociable. Les écoles publiques sont toutes adossées à un temple bouddhiste et les moines participent intensément à la vie locale (un peu comme nos curés autrefois dans les campagnes). Il n’est pas rare qu’un Thaï décide d’abandonner temporairement la vie séculière pour mener une vie monastique durant une petite partie de sa vie pour y retourner ensuite par la suite. C’est le cas de beaucoup de jeunes qui font leur « service » monastique d’un an avant de retourner à la vie civile pour se marier par la suite.

Mais attention, tout le monde n’est pas bouddhiste. 4 % de la population thaïe est musulmane et les 1 % restant ce sont les chrétiens ou les minorités ethniques du Nord traditionnellement animistes, mais qui sont malheureusement de plus en plus courtisées par le prosélytisme barbare et fanatique des Églises Catholiques et Évangéliques.